Islam di China: Tinjauan di Huhhot Ibu Kota Mongolia Dalam (Bahagian 1)

Keterangan gambar: Bangunan berseni bina Islam di sepanjang jalan; hospital yang berseni bina Islam; bersarapan xiamai

Mongolia Dalam (Inner Mongolia) terletak di bahagian utara Republik Rakyat China, bersempadan dengan negara Mongolia Luar dan Rusia di bahagian utaranya. Provinsi itu merupakan yang ketiga terbesar (meliputi 12% keluasan RRC) dan terkenal dengan kekayaan sumber pelbagai jenis galian serta padang rumput yang luas. Dalam bidang teknologi, di provinsi itulah bermulanya pembinaan tapak dan kemudahan pelancaran satelit pada tahun 1958.

Sejarahnya pun panjang dan melalui detik-detik peralihan kuasa daripada satu dinasti kepada satu dinasti, bermula dengan Dinasti Zhou pada sekitar 300-400 tahun sebelum Masihi, kemudian Dinasti Qin, Dinasti Han, Dinasti Sui, Dinasti Tang, Dinasti Liao, Dinasti Jin, Dinasti Yuan, Dinasti Ming dan akhirnya Dinasti Qing (berakhir pada tahun 1912).

Penubuhannya sebagai provinsi bertaraf wilayah autonomi adalah pada tahun 1947. Penduduk majoritinya ialah orang Han (80%), diikuti oleh kaum minoriti Mongol (17%) dan etnik-etnik lain seperti Daur, Evenk, Oroqen, Hui, Mancu dan Korea. Penduduk Hui yang merupakan penganut agama Islam hanya sekitar 1% (210 ribu orang), tetapi terdapat di kesemua 12 bahagian di provinsi itu. Selain dianut oleh kaum Hui, agama Islam turut dianut oleh sebahagian kecil orang Mongol, orang Mancu dan juga orang Han.

Tinjauan saya beserta anakanda Fayyadh Azmi dan Sheikh Fisol Bajunid(pelajar pengajian Mandarin di Beijing Foreign Studies University) tertumpu di ibu kota Monggolia Dalam, iaitu kota Huhehaote yang lebih lazim disebut atau ditulis sebagai Huhot atau Hohot. Berdasarkan namanya itu, ada teman yang berjenaka mengatakan bahawa agaknya itulah bandar yang paling panas di negara China.

Apabila kami tiba pada 24 Mac 2011 lalu, ternyata bahawa suhunya jauh lebih sejuk daripada suhu di Beijing walaupun musim bunga sudah bermula . Air sungai di kota itu malahan masih beku dan di sana sini masih kelihatan tompokan saki-baki salji. Menurut Salimah (Ma Hua) yang membantu tinjauan kami, musim sejuk bermula pada bulan Oktober, sebulan lebih awal daripada musim sejuk di Beijing.

Perjalanan 10 jam dengan kereta api dari Beijing pada pukul 9 malam berakhir dengan ketibaan kami di stesen kereta api Huhot pada pukul 7 pagi. Salimah (Ma Hua), anak gadis Haji Yusuf, yang telah dihubungi lebih awal oleh sahabat saya Cikgu Sun Yong An di Beijing, menyambut kami. Rupa-rupanya ia bekerja di stesen kereta api itu.

Di luar stesen, kami berkenalan dengan Haji Yusuf, sahabat baik Cikgu Sun Yong An di Beijing. Tanda kelancaran kerja kami dan juga tanda keramahan orang Islam di kota itu bermula dengan perjalanan ke hotel menaiki teksi milik bapa saudara Salimah tanpa tambang, walaupun saya mendesak agar ia menerima wang.

Kami menginap di Hotel Jui Peng (Hotel Jupiter) yang terletak betul-betul di seberang Masjid Besar Huhhot dan kawasan perniagaan orang Islam di kota itu. Murah lagi rezeki kami apabila untuk sewa bilik hotel tiga orang sebilik yang berkadar RMB 209 semalam, saya hanya perlu membayar RMB 100 sahaja. Rupa-rupanya Haji Yusuf mendapat bantuan abangnya yang bekerja sebagai pegawai keselamatan di hotel itu menggunakan kadar staf. Alhamdulillah.

Usai kami meletakkan barang di bilik hotel, Haji Yusuf dan Salimah membawa kami bersarapan di sebuah kedai makan. Kami dijamu makanan istimewa di Monggolia Dalam, iaitu Xiamai yang seakan-akan dim sum, berisi daging dan sayur. Kemudian bermulalah misi kami melakukan tinjauan masyarakat Islam di kota Huhot.

Haji Yusuf, peniaga barang tenaga solar dan Salimah membawa kami meninjau kawasan perniagaan penduduk Islam yang seakan-akan Niu Jie di kota Beijing. Terdapat sebatang jalan besar yang semua kedai dan kediaman dimiliki oleh orang Islam. Timbul rasa bangga yang tidak terkira. Di tanah airku yang majoriti penduduknya Islam, umumnya agak sukar merealisasikan impian membangunkan kota orang Islam. Kampung Baharu di Kuala Lumpur pun nasibnya seperti telur di hujung tanduk.

Di kota Huhhot, menurut Haji Yusuf, terdapat kira-kira 40 ribu orang Islam, iaitu hampir satu perlima daripada penduduk Islam di seluruh Mongolia Dalam. Saya terpegun menyaksikan banyaknya bangunan yang berseni bina Arab (Islam) di kota itu, bukan sahaja di kawasan penduduk Islam tetapi juga di beberapa banyak tempat di kota itu.

Yang amat menarik ialah bahawa bangunan berseni bina Islam itu turut menjadi citra hospital, gedung beli-belah, hotel dan pejabat. Jelas bahawa Islam di kota itu tidak menjadi sesuatu yang 'menakutkan' atau 'mengancam' penduduk yang majoritinya orang bukan Islam. Rasa takjub saya bertambah lagi apabila mendapati adanya mercu peringatan yang mencatat bahawa kota itu dikurniai Anugerah Usaha Terbaik Memulihara Sekitaran Bersuasana Islam oleh Pertubuhan Dubai Antarabangsa pada tahun 2008.

Sebuah gedung pusat beli-belah yang berkubah dan bermenara putih sedang giat disiapkan. Nama dalam bahasa Inggerisnya, berdasarkan iklan di bilik pamerannya ialah Arabic Fashion Plaza. Saya amat berharap bahawa plaza itu bukan hanya bercitrakan seni bina Islam, tetapi operasi dan pengisiannya kelak berpandukan syariah supaya dapat menjadi contoh pusat beli-belah Islam.

~Kembara Bahasa~
30 Mac 2011

[Bahagian kedua akan memaparkan hasil tinjauan ke masjid-masjid yang terdapat di kota Huhot]

Buku "Perkembangan Falsafah Bahasa dan Pemikiran dalam Linguistik"

Penulis: Awang Sariyan
Penerbit: Sasbadi Sdn. Bhd. (2007)

Kandungan:

Bab 1 - Pengenalan

Bab 2 - Falsafah dan Pemikiran Bahasa pada Zaman Awal

Bab 3 - Falsafah dan Pemikiran Bahasa pada Zaman Pertengahan

Bab 4 - Falsafah dan Pemikiran Bahasa pada Zaman Moden

Bab 5 - Falsafah dan Pemikiran Bahasa pada Abad Ke-20

Bab 6 - Bahasa dan Pemikiran Bahasa menurut Perspektif Islam

Bab 7 - Perkembangan Kajian Bahasa dan Linguistik Melayu

Epilog - Isu Epistemologi dalam Disiplin Linguistik: Asas Wujudnya Pelbagai Teori dan Pendekatan

Bibliografi

Indeks

[Ikhtisar: Buku ini disusun berdasarkan keperluan mencari alternatif teori dan pendekatan analisis bahasa yang berpangkal pada isu terasnya, iaitu falsafah bahasa. Sudah terlalu lama dunia ilmu linguistik bersumberkan teori dan pendekatan Barat sedang sumber Islam seakan-akan dilupakan atau malah diremehkan. Sebagai agama yang syumul atau lengkap serta menyeluruh, Islam bukan sekadar menjelaskan perihal akidah dan ibadah khusus, bahkan turut menyediakan asas-asas falsafah bahasa dan pendidikan bahasa, sebagaimana yang diisyaratkan dalam ayat-ayat suci al-Qur'an. Bab 6 dan Epilog, khususnya, memberikan huraian tentang falsafah bahasa menurut sumber Islam. Jika teori dan pendekatan Barat selama ini dijadikan sumber analisis, baik oleh orang Barat mahupun oleh orang Timur, maka daripada sudut ilmiahnya, perlu ada kesediaan para sarjana (apatah lagi sarjana Islam) untuk turut meneliti sumber Islam. Catatan: Tokoh yang dipaparkan dalam gambar ialah Prof. Noam A. Chomsky, ahli linguistik ternama di Amerika Syarikat yang mengetengahkan linguistik mentalistik moden dan terkenal juga sebagai pemikir dan pejuang keamanan dan keadilan dunia.]

~Kembara Bahasa~
23 Mac 2011

Puisi Bahasa

Gangsa bukan sebarang gangsa,
Gangsa saduran emas tempawan;
Bahasa sendi tamadun bangsa,
Dihina jangan dileburkan jangan.

Sriwijaya, Samudera, Aceh dan Melaka,
Pusat gemilang tamadun kita;
Majukan bahasa majukan bangsa,
Baru negara terhormat di dunia.

~Kembara Bahasa~

Peranan Bahasa Melayu dalam Pembinaan Negara

PERANAN BAHASA MELAYU DALAM PROSES PEMBINAAN NEGARA

Awang Sariyan
[Petikan satu bahagian dalam kertas kerja penulis]

Bahasa Melayu sejak lebih daripada satu alaf telah memiliki martabat sebagai bahasa dan tamadun besar. Sejak abad ke-7 Masihi, bahasa Melayu telah menjadi bahasa kerajaan, bahasa perdagangan, bahasa pengajian agama dan lingua franca bagi rantau Kepulauan Melayu di bawah kerajaan Sriwijaya. Pada zaman Kesultanan Melayu dari sekitar abad 13 hingga abad 19, bahasa Melayu mencapai puncak kegemilangan sebagai bahasa tamadun Melayu baharu, dengan menjadi bahasa pentadbiran, bahasa diplomasi, bahasa undang-undang, bahasa ilmu dan falsafah, bahasa perdagangan, bahasa ketatanegaraan dan bahasa sastera tinggi (Awang Sariyan, 2002, 2005, 2009, 2010).

Kebudayaan Melayu secara langsung pula telah menjelma menjadi kebudayaan yang definitif di rantau ini sehingga rantau ini dikenal sebagai Kepulauan Melayu atau alam Melayu kendatipun pola demografi rantau ini pada hakikatnya menunjukkan kerencaman komposisi penghuninya. Jika berdasarkan hakikat wujudnya beratus-ratus bahasa yang dikelompokkan dalam keluarga bahasa Nusantara (sebagai cabang bahasa Austronesia) di rantau ini, ternyata bahawa bangsa Melayu sebagai satu kumpulan etnik hanya merupakan satu daripda ratusan kumpulan etnik tersebut. Namun kebitaraan tamadun Melayu, terutama disebabkan adanya kekuatan kuasa politik, ekonomi dan kebudayaan (termasuk kekuatan bahasanya) telah memungkinkan identifikasi rantau ini dengan citra Melayu. Kini digunakan juga istilah dunia Melayu untuk merujuk kepada rantau yang diwakili oleh Malaysia, Indonesia, Brunei dan beberapa wilayah negara serantau yang mewarisi tamadun Melayu, misalnya Thai selatan, Singapura, Filipina selatan, Kemboja, Vietnam, dan Myanmar.

Maka itu, tidaklah menghairankan apabila sarjana Belanda Francois Valentijn mengungkapkan kebitaraan bahasa Melayu pada abad ke-16 sebagai yang berikut:

“Bahasa mereka, bahasa Melayu, bukan saja dituturkan di daerah pinggir laut, tetapi juga digunakan di seluruh kepulauan Melayu dan di segala negeri-negeri Timur, sebagai suatu bahasa yang difahami di mana-mana saja oleh setiap orang, tidak ubah seperti bahasa Perancis atau Latin di Eropah, atau sebagai bahasa Lingua Franca di Itali dan di Levant. Sungguh luas tersebarnya bahasa Melayu itu sehingga kalau kita memahaminya tidaklah mungkin kita kehilangan jejak, kerana bahasa itu bukan saja dimengerti di Parsi bahkan lebih jauh dari negeri itu, dan di sebelah timurnya sehinggan Kepulauan Filipina.” (Nik Safiah Karim, et al., 2004)

Kebitaraan bahasa Melayu pada abad ke-16 dan ke-17 dapat dirumuskan dengan kenyataan bahawa bahasa tersebut telah mencapai taraf bahasa antarabangsa, terutama dengan kedudukannya sebagai bahasa diplomatik, lingua franca, bahasa perdagangan sedunia, bahasa penyebaran agama besar dunia dan bahasa sastera (Collins, 1999; Awang Sariyan, 2000; Hassan Ahmad, 2002).

Martabat bahasa Melayu dilunturkan oleh penjajah (Belanda di Indonesia dan Inggeris di Malaysia) dengan menurunkan darjat bahasa itu daripada bahasa besar dan bahasa perhubungan luas menjadi bahasa setempat atau bahasa vernakular yang disempitkan fungsinya hanya sebagai bahasa perhubungan sehari-hari dan lebih untuk lingkugan masyarakat Melayu. Dalam zaman penjajahan Inggeris, bahasa Melayu disetarafkan dengan bahasa keturunan yang dibawa masuk oleh Inggeris untuk kepentingan ekonomi, iaitu keturunan Cina dan India dengan menjadikannya bahasa penghantar di sekolah vernakular Melayu, sama halnya dengan bahasa Cina di sekolah vernakular Cina dan bahasa Tamil di sekolah vernakular India.

Penjajah Inggeris benar-benar telah melaksanakan dasar pecah-belah dan perintahnya dan pada waktu yang sama telah membenamkan bahasa dan budaya Melayu ke lumpur pekat sehingga sirna sinar bahasa bitara itu di negaranya sendiri. Sistem pentadbiran dan undang-undang yang pada zaman kesultanan Melayu didasarkan pada asas kemelayuan (dengan Islam sebagai tunjangnya) telah dirobah oleh Inggeris dengan menggunakan sistem sekularnya. Apabila kini umat Melayu Islam di negara ini bertelagah tentang pelaksanaan undang-undang yang berdasarkan Islam, sebenarnya punca utamanya disebabkan kejayaan Inggeris memusnahkan asas keperibadian kebudayaan kita dengan dasar sekularnya.

Dalam bidang bahasa dan pendidikan, terang bahawa bahasa Melayu hanya menjadi bahasa penghantar sekolah Melayu yang terbatas pula jangkauan bidang ilmu dan kemahirannya. Hal ini bukan suatu kebetulan, sebaliknya direncanakan dengan cukup kemas oleh penjajah Inggeris, semata-mata untuk menutup kemungkinan anak watan dapat muncul sebagai bangsa berwibawa dan dengan demikian berupaya membebaskan negara daripada cengkaman penjajahan. Dokumen-dokumen rasmi kerajaan Inggeris dengan jelas merakamkan perencanaan itu. Antaranya termasuklah:

“…memberikan pelajaran permulaan yang membolehkan seorang kampung menyimpan peringatan-peringatan mudah dan dengan demikian melindungkan dia daripada penipu-penipu yang tidak bertimbang rasa….” (Annual Departmental Reports, S.S. 1903)

“Pendidikan vernakular mengajar budak-budak Melayu membaca dan menulis Melayu, Ilmu Kira-kira, Ilmu Alam dan Rumi. Pelajaran sebanyak ini akan menjadikan mereka berperaturan, taat dan bersih dan sesuai untuk menjadi mata-mata, peon, kerani kastam, pekerja Jabatan Hutan dan penyelia lombong. Setakat itu baguslah.”
(Minit Residen British Negeri Sembilan kepada Residen Jeneral, 14 Jun 1898)

Pendidikan Melayu yang asalnya untuk tempoh enam tahun pun dikurangkan menjadi empat tahun sahaja pada tahun 1885 (Awang Had Salleh, 1980), sejajar dengan dasar penjajah yang tidak berhasrat mewujudkan anak watan berwibawa.

Jawatankuasa Barnes (1951) memperlihatkan perubahan pandangan sedikit tentang bahasa Melayu apabila mengakui pentingnya bahasa Melayu dalam membentuk sistem pendidikan yang bersifat kebangsaan, tetapi masih tetap mengutamakan pendidikan dalam bahasa Inggeris kerana bahasa Melayu tetap setakat menjadi bahasa penghantar di peringkat sekolah rendah sahaja. Usulnya agar sistem pendidikan hanya berlandaskan dua bahasa penghantar, iaitu bahasa Inggeris dan bahasa Melayu ditentang kuat oleh masyarakat Cina dan India.

Menjelang kemerdekaan, usaha memartabatkan semula bahasa Melayu telah diupayakan, khususnya oleh Jawatankuasa Pelajaran Razak 1956 yang menetapkan dasar pendidikan kebangsaan dengan berteraskan penggunaan bahasa Melayu sebagai bahasa penghantar utama. Usul Jawatankuasa tersebut (yang dikenal sebagai Penyata Razak) dan kemudian diperkuat olah usul Jawatankuasa Penyemakan Pelajaran Abdul Rahman Talib 1960 (yang dikenal sebagai Penyata Rahman Talib) telah dijadikan asas penggubalan Akta Pelajaran 1961 yang selama 35 tahun menjadi asas sistem pendidikan kebangsaan sebelum diluluskan Akta Pendidikan 1996. Malah akta pendidikan yang baharu itu pun, khususnya dalam Seksyen 17, masih mempertahankan kedudukan bahasa Melayu sebagai bahasa penghantar utama sistem pendidikan negara.

Setahun menjelang kemerdekaan juga, peristiwa penting yang berkaitan dengan usaha memartabatkan semula bahasa Melayu ialah Penubuhan Dewan Bahasa dan Pustaka (dengan pejabat awalnya di Bukit Timbalan, Johor Bahru) dan Institut Bahasa (dengan kampus pertamanya di Bukit Senyum, Johor Bahru), sebagai hasil desakan rakyat melalui Kongres Bahasa dan Persuratan Melayu, khususnya Kongres Bahasa dan Persuratan Melayu Ketiga (1956).

Kesediaan kerajaan pada waktu itu memenuhi tuntutan rakyat merupakan kebjiksanaan yang tepat untuk mempersiapkan bahasa Melayu sebagai bahasa yang berupaya menjadi wahana bidang-bidang utama tamadun bangsa dan negara, khususnya melalui perancangan korpus bahasa dalam bidang kosa kata (umum dan khusus), sistem ejaan, tatabahasa, sebutan dan laras bahasa.

Selama hampir setengah abad negara menikmati kemerdekaan, bahasa Melayu telah menjadi salah asas pembinaan negara yang penting melalui tiga fungsi utamanya, iaitu sebagai bahasa kebangsaan, bahasa rasmi dan bahasa ilmu.

Sebagai bahasa kebangsaan, bahasa Melayu telah berhasil menjadi asas terbentuknya konsep negara yang berdaulat dan telah menjadi faktor pemersatuan rakyat yang ampuh untuk membentuk perpaduan kebangsaan.

Sebagai bahasa rasmi pula, bahasa Melayu telah menjadi wahana komunikasi rasmi yang menggerakkan jentera pentadbiran kerajaan dalam membangunkan negara dalam pelbagai sektor. Sektor utama negara seperti pentadbiran, pendidikan, undang-undang dan kehakiman serta media massa menjadi lancar dan mencapai tahap kecekapan melalui bahasa Melayu sebagai wahana utamanya.

Sebagai bahasa ilmu, bahasa Melayu telah memungkinkan berlangsungnya pendemokrasian pendidikan apabila sejumlah besar generasi muda mendapat peluang belajar dalam bahasa kebangsaan, tanpa kekangan faktor taraf sosioekonomi dan pengasingan etnik serta keeklusifan bahasa penghantar ilmu yang dahulunya didominasi oleh bahasa Inggeris. Jutaan lepasan sekolah aliran kebangsaan telah terhasil dan merekalah yang menjadi tonggak pembangunan negara dalam pelbagai bidang.

Meskipun pada tahap pengajian tinggi, khususnya yang melanjutkan pengajian di luar negara, mereka memperoleh ilmu dalam bahasa asing, kenyataan yang tidak dapat dinafikan ialah bahawa sehingga peringkat menengah atas sekurang-kurangnya, iaitu peringkat yang memberikan ilmu dan kemahiran asas kepada pelajar, pendidikan disampaikan dalam bahasa kebangsaan.

Namun, apabila ada tindakan berpatah kembali untuk menjadikan bahasa lain sebagai wahana bidang-bidang utama kenegaraan itu, khususnya melalui bidang pendidikan, maka martabat bahasa Melayu sudah mula tergugat. Pengurangan fungsi dan peminggiran bahasa Melayu dalam bidang-bidang yang telah ditetapkan oleh Perlembagaan Persekutuan, Akta Bahasa Kebangsaan, Akta Pendidikan dan Akta Dewan Bahasa dan Pustaka secara langsung akan menjejaskan martabat bahasa Melayu sebagai salah satu asas jati diri dan tonggak pembinaan negara.

Peranan Pendidikan Bahasa dalam Pembinaan Tamadun

PERANAN PENDIDIKAN BAHASA DALAM PEMBINAAN TAMADUN

[Petikan satu bahagian dalam kertas kerja penulis]

Awang Sariyan

Dalam bahagian di atas, telah disebut bahawa pendidikan muncul serentak dengan wujudnya manusia. Telah disebut juga bahawa proses pendidikan pada masyarakat merupakan proses pewarisan kebudayaan daripada satu generasi kepada satu generasi. Pada peringkat individu pula, pendidikan bererti pengembangan potensi-potensi yang ada pada diri seseorang. Ketiga-tiga hal itu berkaitan secara langsung dengan soal pertalian antara bahasa dan pendidikan bahasa dengan pendidikan umum.

Pertama, fakta bahawa pendidikan bermula bersama-sama dengan wujudnya manusia berkaitan dengan hakikat bahawa bahasa merupakan unsur yang dimiliki manusia sejak munculnya manusia pertama di dunia, iaitu Nabi Adam a.s. dan sekali gus memberikan pemahaman bahawa bahasa merupakan jati diri asas makhluk manusia. Ulama-ulama Islam dari zaman ke zaman mengistilahkan manusia sebagai haiwan natiq (rational animal), dengan kata natiq itu, selain merujuk kepada akal, sebenarnya turut merujuk juga kepada pertuturan atau bahasa (al-Attas, 1991: 13-14). Jadi haiwan natiq atau haiwan rasional itu ialah makhluk yang kewujudannya ditandai oleh adanya akal dan adanya ciri atau kemampuan "berbahasa".

Menurut ajaran Islam, Nabi Adam a.s sebagai manusia pertama yang diciptakan Allah s.w.t. telah diberi ilmu bahasa oleh Allah dalam bentuk pengenalan tentang nama sekalian kejadian alam. Nama itu pula bukan sekadar kata-kata yang merujuk kepada bentuk konkrit kejadian alam, bahkan tersirat di dalamnya keterangan tentang sifat dan kualiti setiap kejadian itu (Abdullah Yusuf Ali, 1983: 24, nota 48). Menurut kupasan al-Attas (1993: 139) pula, nama-nama yang diajarkan Allah itu merujuk kepada ilmu tentang segala sesuatu (al-' ilm al-ashya'):


"Dan Dia (Allah) telah mengajar Nabi Adam tentang nama segala benda dan gunanya." (al-Baqarah: 31)

Berkaitan dengan perihal Nabi Adam a.s sebagai manusia pertama itu telah dikurniai keupayaan berbahasa, dapat pula diperlihatkan pertalian yang kedua antara pendidikan bahasa dengan pendidikan umum, iaitu bahawa pendidikan berlaku melalui bahasa sebagai wahananya. Pendidikan yang diberikan dalam bentuk pengurniaan ilmu tentang nama seluruh kejadian alam (termasuklah segala sifat dan kualitinya) jelas menggambarkan peri pentingnya dwiperanan bahasa, iaitu bahasa sebagai suatu cabang ilmu dan juga bahasa sebagai wahana penyerapan ilmu ke dalam diri manusia.

Inilah dua perspektif pendidikan bahasa yang cukup penting dan relevan untuk sepanjang zaman. Yang pertama, bahasa sebagai suatu cabang ilmu perlu dipelajari sebagaimana sains perlu dipelajari untuk mengenal binaan dan strukturnya serta fungsinya dalam kehidupan manusia, dalam rangka mengenal dan mengakui kebesaran Allah sebagai pencipta segala sesuatu, termasuk bahasa. Yang kedua, bahasa sebagai wahana penyerapan atau penyampaian ilmu menjadi alat terpenting dalam proses pendidikan keseluruhannya. Dengan menggunakan istilah dalam pendidikan moden mutaakhir, bahasa sebagai wahana ilmu itu disebut "bahasa merentas kurikulum" (language across the curriculum) (Bullock, 1976: Marland, 1977; Greenwood, 1985; Halliday, 1985; Tickoo, 1986).

Dalam firman yang lain, Allah s.w.t menjelaskan pendidikan bahasa yang diberikan-Nya kepada manusia keseluruhannya. Terjemahan firman itu berbunyi:

"Tuhan yang amat pemurah serta melimpah-limpah rahmat-Nya. Dialah yang telah mengajarkan al-Quran. Dialah yang menciptakan manusia. Dialah yang telah memungkinkan manusia pandai berbicara." (al-Rahman : 1 - 4)

Bahkan wahyu pertama yang diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w., secara khusus memberikan isyarat yang jelas tentang pentingnya pendidikan bahasa pada manusia. Firman Allah s.w.t dalam terjemahannya berbunyi:

"Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (manusia). Dia telah menciptakan manusia daripada segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah yang paling pemurah, yang mengajar manusia dengan perantaraan kalam (kemahiran menulis dan membaca). Dia mengajar manusia apa-apa yang tidak diketahuinya." (al-'Alaq: 1 - 5)

Dalam ayat tersebut, dengan jelas ditekankan oleh Allah s.w.t. pentingnya membaca sebagai salah satu kemahiran berbahasa dan bagaimana Allah mengajar manusia dengan menggunakan bahasa (kalam) sebagai wahananya. Pengertian “membaca” dalam ayat itu bukan sekadar membaca secara mekanis, tetapi membaca yang fungsional, iaitu berfikir, menaakul, menafsirkan, merumuskan, menyelidik dan yang lain.

Pengurniaan bahasa oleh Allah s.w.t kepada manusia itulah yang memungkinkan berlakunya pendidikan pada peringkat masyarakat, iaitu pewarisan kebudayaan daripada generasi kepada generasi. Tanpa bahasa, tidak akan wujud konsep-konsep yang mendukung pengertian setiap unsur kebudayaan. Tanpa bahasa juga tidak mungkin berlaku komunikasi yang sempurna untuk mewujudkan keadaan saling faham antara anggota masyarakat dalam zaman yang berlainan. Sebaliknya, melalui bahasa yang mapan sistemnya dari zaman ke zaman, dapatlah berlaku proses pewarisan kebudayaan itu.

Peranan bahasa sebagai wahana pendidikan dapat juga kita fahami dengan menginsafi bahawa pendidikan yang disampaikan oleh Allah s.w.t kepada para rasul adalah melalui bahasa sebagai wadahnya. Bahkan mucjizat terbesar yang diberikan Allah s.w.t kepada Nabi Muhammad s.a.w. ialah bahasa, iaitu al-Quran yang menampung segala wahyu Allah, dengan pengertian bahawa wahyu itu ialah kandungan bagi proses pendidikan, sementara bahasa (kalam) ialah wahananya.

Hakikat bahasa sebagai wahana ilmu dan pendidikan ini dengan jelas diterapkan oleh Imam al-Ghazali, mujtahid yang hidup dari pertengahan abad ke-11 hingga awal abad ke-12 Masihi, dalam skema hierarki ilmu atau pengelasan ilmu yang terpuji, iaitu ilmu yang diredhai dan dituntut oleh agama Islam sebagai lawan ilmu yang tercela (al-Ghazali, 1980: 85). Beliau membahagi ilmu itu kepada empat kategori, iaitu ilmu yang bertaraf pokok, cabang, mukadimah, dan pelengkap.

Ilmu pokok terdiri daripada empat sumber, iaitu kitab Allah, Sunnah Rasul, ijmak umat, dan warisan para sahabat. Ilmu cabang pula terdiri daripada ilmu-ilmu duniawi dan ilmu ukhrawi (khususnya ilmu akhlak). Ilmu mukadimah atau ilmu asas ialah ilmu yang merupakan alat untuk mengetahui isi kitab Allah dan sunnah Rasul. Ilmu alat itu terdiri daripada ilmu bahasa dan tatabahasa yang, walaupun tidak termasuk dalam ilmu syariah, perlu dipelajari untuk keperluan agama, kerana semua agama lahir melalui bahasa (al-Ghazali, 1980: 86). Yang keempat, iaitu ilmu pelengkap ialah ilmu tentang al-Qur'an (tajwid, qiraah atau pembacaan, tafsir, hukum, usul fiqh) dan ilmu penyempurna tentang sunnah Nabi seperti perawi-perawi hadith. (Tentang pengelasan ilmu menurut al-Ghazali ini, lihat juga Osman Bakar, 1992: Zawawi Hj. Ahmad, 1988, dan Yaacob Yusoff, 1991).

Skema hierarki ilmu menurut rumusan al-Ghazali itu dengan jelas meletakkan ilmu bahasa dan tatabahasa serta pelbagai cabang ilmu linguistik sebagai ilmu asas atau ilmu bantu yang cukup penting untuk maksud pemerolehan dan penyebaran ilmu keseluruhannya. Hal ini dengan jelas pula memperlihatkan pertalian yang erat antara pendidikan bahasa dengan pendidikan umum, khususnya dalam konteks fungsi bahasa sebagai wahana pemerolehan dan penyebaran ilmu, atau dengan kata lain "bahasa merentas kurikulum".

Selanjutnya, yang ketiga ialah pertalian antara pendidikan bahasa dengan pendidikan umum, dilihat daripada segi pendidikan pada peringkat individu. Telah disebut dalam bahagian subjudul kedua tadi bahawa pendidikan pada peringkat individu berlaku dalam bentuk pengembangan potensi-potensi yang ada pada diri manusia. Telah disebut juga bahawa salah satu potensi yang ada pada diri manusia ialah potensi intelek (akal). Salah satu cabang potensi intelek itu pula ialah potensi berbahasa.

Sehubungan dengan itu, pendidikan bahasa berperanan mengembangkan potensi berbahasa tersebut agar individu itu dapat menjalani kehidupan sebagai manusia yang mampu melaksanakan amanah dan tanggung jawab sebagai khalifah Allah di muka bumi, dengan berasaskan konsep bahasa sebagai tunjang kebudayaan dan tamadun.

Pertalian antara pendidikan bahasa dengan pendidikan umum pada peringkat individu dapat juga dijelaskan dengan meninjau hubungan antara bahasa dengan diri, akal, dan ilmu. Diri manusia, sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah s.w.t. dalam al-Quran, Surah al-Hijr, ayat 26 - 29 dan Surah al-Mu'minun, ayat 12 - 14 terdiri daripada dua bahagian, iaitu jasad dan ruh. Jasad dikenal sebagai diri yang zahir, sementara ruh dikenal sebagai diri yang batin, iaitu diri yang hakiki.

Selain al-ruh, diri yang batin dalam al-Quran di sebut juga al-qalb, al-nafs, dan al-'aql (kalbu, nafsu, dan akal) (al-Attas, 1991: 1 - 2). Bahasa merupakan bahagian atau fakulti ilmu yang terletak dalam akal dengan pengertian bahawa bahasa pada asasnya ialah satu fitrah atau innate yang sedia ternurani dalam akal apabila manusia lahir ke dunia (Hashim Musa, 1980: 67 dan 1991: 17 - 24).

Teori kenuranian bahasa ini dibincangkan juga oleh ahli-ahli falsafah Barat dari zaman Plato, lima abad sebelum Masihi hingga ke zaman ahli-ahli falsafah rasionalis Barat abad ke-17 dan ke-18 seperti Descartes, Kant, dan Cudworth, dan kemudian diperdalam oleh ahli-ahli bahasa abad ke-20 seperti Chomsky, Katz, dan Fodor (Hashim Musa, 1991: 21).

Sebagai salah satu fakulti ilmu dalam akal, bahasa berfungsi sebagai wahana penerimaan ilmu pada diri manusia. Hal ini digambarkan oleh fenomena komunikasi antara Tuhan dengan manusia di alam arwah sebelum manusia lahir ke dunia, iaitu komunikasi terpenting yang berkaitan dengan pengisytiharan janji setia makhluk kepada Khaliqnya tentang ketuhanan Allah. Fenomena tersebut digambarkan Allah dengan firman yang terjemahannya berbunyi:

"Dan ingatlah ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka, dan Aku (Tuhan) mengambil kesaksian daripada mereka: Bukankah Aku tuhanmu? Mereka (keturunan anak-anak Adam) menjawab: Benar, bahkan kami bersaksi. Dengan demikian kamu tidak akan berkata pada hari kiamat kelak: Sesungguhnya kami tidak diberi peringatan tentang hakikat tauhid ini."
(al-A'raf: 172)

Komunikasi antara Khaliq dengan manusia di atas itu ditafsirkan oleh para ulama sebagai titik tolak penerimaan ilmu oleh manusia daripada Allah melalui perantaraan bahasa, khususnya ilmu tentang hakikat Allah dan hakikat diri manusia itu sendiri. Hal ini sesuai dengan hadith Rasulullah s.a.w yang berbunyi: "Permulaan agama ialah mengenal Alllah" dan pepatah ahli-ahli tasawuf yang berbunyi: "Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka kenallah ia akan Tuhannya." (Kupasan yang mendalam tentang pentingnya ayat 172 Surah al-A'raf ini dapat dibaca dalam al-Attas, 1977, 1978, 1990, 1991, dan 1995).

Selain itu, fenomena tersebut membuktikan bahawa manusia telah sedia dikurniai ilmu yang berkaitan dengan keupayaan berbahasa dalam alam arwah lagi. Hal ini erat kaitannya dengan Hipotesis Kenuranian Bahasa yang dikemukakan oleh ahli-ahli linguistik rasionalis-mentalis seperti Plato, Descartes, Kant, Cudworth, Chomsky, Fodor, dan Katz.

Kesimpulan penting daripada perbincangan tentang hubungan antara bahasa, akal, diri, dan ilmu ialah bahawa bahasa menjadi alat akal untuk pemerolehan dan pengembangan ilmu dalam rangka pembinaan dan pengembangan konsep diri atau jati diri manusia.

Pendidikan Asas Pembinaan Tamadun

PENDIDIKAN SEBAGAI ASAS PEMBINAAN TAMADUN
Awang Sariyan

[Petikan salah satu bahagian kertas kerja penulis]

Pendidikan merupakan proses kehidupan manusia yang sama tuanya dengan kewujudan manusia itu sendiri. Dengan kata-kata lain, pendidikan wujud bersama-sama dengan wujudnya manusia itu sendiri baik manusia sebagai individu (iaitu bermula dengan terciptanya Nabi Adam, telah bermula proses pendidikan) mahupun manusia sebagai kelompok yang dikenal sebagai masyarakat. Proses pendidikan khusus berkaitan dengan makhluk manusia dan tidak berkaitan dengan kehidupan makhluk lain seperti haiwan, tumbuh-tumbuhan, gali-galian dan benda. Hal ini selaras dengan peranan dan tanggung jawab manusia melaksanakan amanah yang diberikan oleh Allah, iaitu sebagai khalifah Allah di muka bumi.

Jika dibandingkan dengan makhluk-makhluk lain, hanya manusia sahaja yang mampu meneroka kemajuan. Ibn Khaldun menamai manusia sebagai “makhluk agresif yang senantiasa bergerak maju” (al-insan madani bi al-taba’) (Mohd Ali Abu Bakar, 1986: 146). Kemampuan manusia meneroka kemajuan itulah yang memungkinkan munculnya konsep kebudayaan dan tamadun. Konsep kebudayaan bertitik tolak daripada kata budi yang merujuk kepada akal (Kamus Dewan, 1989: 165), iaitu asas segala aktiviti manusia yang secara kreatif dan inovatif menghasilkan kebudayaan.

Tamadun pula merupakan puncak kecemerlangan sesuatu kebudayaan yang muncul sebagai hasil kreativiti terbaik sesuatu masyarakat atau bangsa. Jelas bahawa kebudayaan dan tamadun merupakan konsep yang hanya relevan dengan kehidupan manusia, tidak dengan kehidupan makhluk-makhluk lain. Apakah yang memungkinkan manusia mampu membentuk kebudayaan dan tamadun? Proses pendidikanlah yang memungkinkan hal itu berlaku, kerana pendidikan ialah sesuatu yang secara progresif dan terus-menerus diserapkan ke dalam diri manusia (al-Attas, 1991:13). Keterangan ini memperkuat hakikat bahawa pendidikan hanya berkaitan dengan kehidupan manusia, tidak dengan kehidupan makhluk-makhluk lain.

Pendidikan berlaku pada dua peringkat, iaitu peringkat masyarakat dan peringkat individu (Hasan Langgulung, 1991:3). Pada peringkat masyarakat, pendidikan merupakan proses pewarisan kebudayaan generasi tua kepada generasi muda secara terus-menerus agar kelangsungan hidup masyarakat dapat berlaku. Unsur-unsur kebudayaan yang diwariskan itu meliputi pemikiran, politik, ekonomi, kesenian, adat istiadat, dan yang lain, tidak ketinggalan bahasa. Setiap unsur kebudayaan itu disaluti nilai-nilai yang tertentu yang secara keseluruhannya membentuk imej dan jati diri sesuatu masyarakat atau bangsa. Pada hakikatnya, pewarisan nilai-nilai yang menayangkan pandangan hidup atau weltanschauung bangsa inilah yang menjadi bahagian penting dalam proses pendidikan, selain fungsi pewarisan unsur-unsur kebudayaan itu untuk memenuhi keperluan hidup, khususnya yang berkaitan dengan ilmu dan ketrampilan tertentu.

Sehubungan dengan itu, pendidikan menjadi agen pemasyarakatan yang penting, iaitu untuk menghasilkan perubahan yang dikehendaki dalam diri seseorang anggota masyarakat agar ia dapat menghayati dan merealisasikan nilai-nilai tertentu yang menjadi garis panduan hidup masyarakatnya (Atan Long, 1988: 25 - 26). Dalam pada itu, sesuai dengan hakikat manusia sebagai peneroka kemajuan, sebagaimana yang diungkapkan oleh Ibn Khaldun, maka pendidikan tidak ketinggalan menyerapkan nilai-nilai dan penemuan-penemuan baharu kepada masyarakat. Proses penyerapan nilai dan penemuan baharu inilah yang memungkinkan masyarakat manusia dinamis dan terus maju, selama nilai dan penemuan baharu itu tidak bertentangan dengan nilai teras masyarakat (dalam konteks masyarakat Islam, nilai teras itu ialah nilai keagamaan).

Pada peringkat individu pula, pendidikan merupakan proses pengembangan potensi-potensi yang ada pada diri manusia sehingga potensi-potensi itu dapat menimbulkan keupayaan-keupayaan tertentu bagi memungkinkan manusia menjalani kehidupan secara fitrah, normal dan seimbang. Potensi-potensi itu meliputi aspek akal, emosi, rohani, dan jasmani. Pengembangan potensi-potensi secara seimbang ini penting untuk memenuhi hakikat diri manusia yang terdiri daripada diri yang zahir dan diri yang batin.

Sehubungan dengan proses pengembangan potensi individu ini, dapat dikenal pasti berbagai-bagai ragam potensi yang ada pada manusia untuk kemudian dikembangkan melalui proses pendidikan, baik secara formal mahupun secara tak formal. Dengan mengambil potensi akal atau intelek sahaja, menurut Guilford (1956), ada 120 jenis potensi akal pada manusia. Antaranya termasuklah potensi berbahasa, mengira, mengingat, berfikir, dan mencipta (Hasan Langgulung, 1991:4).

Pada peringkat yang lebih asas daripada pengembangan potensi itu, pendidikan pada peringkat individu ialah penyerapan adab, dengan pengertian "pengenalan dan pengakuan tentang letak sesuatu menurut susunan yang akhirnya membawa manusia kepada pengenalan dan pengakuan tentang kedudukan hakiki Tuhan dalam susunan kejadian dan kewujudan." (al-Attas, 1991: 13 - 28). Wujudnya individu-individu dalam masyarakat yang telah melalui proses penyerapan adab inilah yang memungkinkan terasasnya peradaban, iaitu istilah lain bagi tamadun, yang mencerminkan pencapaian kehidupan cemerlang sesuatu masyarakat.

Dalam konteks ini, dapat dilihat pertalian antara pendidikan dengan pembinaan tamadun manusia. Dalam proses penyerapan pelbagai jenis ilmu ke dalam diri, iaitu salah satu bentuk proses pendidikan, konsep adab berkaitan rapat dengan maratib ilmu atau hierarki ilmu. Dalam Islam, adablah yang meletakkan ilmu-ilmu yang bersumberkan wahyu (the revealed knowledge) sebagai ilmu-ilmu primer, sementara ilmu-ilmu sains atau ilmu-ilmu yang dicari (the acquired knowledge) sebagai ilmu-ilmu sekunder.

Oleh itu, dalam proses pendidikan menurut kaca mata Islam, manusia perlu mendalami ilmu-ilmu yang bersumberkan wahyu sebagai teras (fardu ain) dan menguasai ilmu-ilmu sains sebagai fardu kifayah. Ilmu-ilmu sains itu pula haruslah serasi dengan kerangka yang digariskan oleh ilmu-ilmu yang bersumberkan wahyu itu, dengan penegasan asasnya ialah bahawa setiap ilmu mestilah berpaksikan tauhid atau istilah klisenya memenuhi paradigma tauhid (tawhidic paradigm).

Bangau, oh, Bangau!

Bangau, oh, bangau!
Kenapa engkau kurus?
Bagaimana aku tak kurus
Ikan tak mahu timbul.

Ikan, oh, ikan!
Kenapa engaku tak timbul?
Bagaimana aku nak timbul
Rumput panjang sangat.

Rumput, oh, rumput!
Kenapa engkau panjang sangat?
Bagaimana aku tak panjang
Kerbau tak makan aku.

Kerbau, oh, kerbau!
Kenapa tak makan rumput?
Bagaimana aku nak makan
Perut aku sakit.

Perut, oh, perut!
Kenapa engkau sakit?
Bagaimana aku tak sakit
Makan nasi mentah.

Nasi, oh, nasi!
Kenapa engkau mentah?
Bagaimana aku tak mentah
Kayu api basah.

Kayu, oh, kayu!
Kenapa engkau basah?
Bagaiamana aku tak basah
Hujan timpa aku.

Hujan, oh, hujan!
Kenapa kautimpa kayu?
Bagaiamana aku tak timpa
Katak panggil aku.

Katak, oh, katak!
Kenapa kaupanggil hujan?
Bagaimana aku tak panggil
Ular nak makan aku.

Ular, oh, ular!
Kenapa kaumakan katak?
BAGAIMANA AKU TAK MAKAN
MEMANG MAKANAN AKU
MEMANG MAKANAN AKU
MEMANG MAKANAN AKU!

Kecaman Abdullah Munsyi kepada Orang yang Menghina Bahasa Sendiri

“Adalah suatu hairan lagi tercengang aku sebab melihat dan memikirkan hal orang Melayu ini belum sedar akan dirinya, dia tinggal dalam bodohnya itu oleh sebab ia tiada mahu belajar bahasanya sendiri dan tiada mahu menaruh tempat belajar bahasanya, maka mustahil pada akal adakah orang yang tiada belajar itu boleh menjadi pandai dengan sendirinya. Bukankah segala bangsa di dunia ini masing-masing ada belajar bahasanya?”

~Abdullah Munsyi, 1822~

Puisi: Pantun

Pantun

Kain sutera kain belacu
Dibawa belayar sampai di hilir
Apatah malang negara maju
Makin banyak zahir Pak Pandir

Falsafah dan Logika Melayu dalam Persuratan

FALSAFAH DAN LOGIKA MELAYU
DALAM KARYA PERSURATAN

(Petikan daripada sebahagian Bab 8 buku Asas Falsafah dan Pemikiran Melayu Berteraskan Islam)


Pengenalan

Istilah persuratan yang digunakan dalam buku ini merujuk kepada karya kreatif dan bukan kreatif yang terhasil dalam tamadun Melayu. Karya kreatif dan karya bukan kreatif (ilmu, undang-undang, pensejarahan atau historiografi, ketatanegaraan dan lain-lain) memancarkan falsafah dan logika bangsa Melayu. Daripada segi bentuk pula, karya itu tertampil sama ada dalam bentuk prosa mahupun puisi.

Persuratan Melayu secara kasar dapat dibahagi kepada dua periode, iaitu persuratan Melayu tradisional atau klasik dan persuratan Melayu baharu. Penekanan yang diberikan dalam buku ini tertumpu pada falsafah dan logika Melayu yang bersendikan Islam atas dasar bahawa Islam merupakan sumber falsafah dan logika Melayu yang amat dominan. Hal ini telah disentuh dalam bahagian awal Bab 3.

Karya persuratan Melayu klasik yang tertulis banyak sekali menayangkan falsafah dan logika yang bersumberkan dan berteraskan Islam. Dalam bidang undang-undang, misalnya, Hukum Kanun Melaka jelas berdasarkan undang-undang Islam. Demikian juga dalam bidang ketatanegaraan (Dr. Jelani Harun (2003) menggunakan istilah adab ketatanegaraan), jelas bahawa asas-asas tanggungjawab pemerintah yang dinukilkan dalam karya seperti Nasihat al-Muluk, Taj al-Salatin dan Bustan al-Salatin didasarkan pada lunas Islam. Bahkan karya agung Melayu Sulalat al-Salatin (Sejarah Melayu) yang dikatakan penuh dengan mitos dan legenda itu pun banyak mengandung unsur-unsur Islam, termasuklah dalam penampilan pelbagai metafora yang berlunaskan prinsip Islam.

Dalam peribahasa dan pelbagai bentuk puisi Melayu pun tertampil dengan jelas sekian banyak asas falsafah dan logika Melayu yang berterasakan dan bersumberkan Islam. Beberapa contoh akan diberikan dalam bab ini.

Karya Persuratan Ilmu

Khazanah persuratan Melayu kaya dengan karya ilmu dalam pelbagai bidang. Dalam zaman klasik, ilmu yang paling menonjol ialah ilmu agama Islam. Hal ini dapat difahami kerana apabila permulaan Islam diperkenalkan kepada umat Melayu, diperlukan pengembangan ajaran Islam dalam segala sudut yang berkaitan dengan kehidupan dunia dan akhirat bangsa Melayu, selaras dengan kesepaduan yang ditekankan oleh Islam, iaitu hubungan dengan Tuhan (hablum min Allah) dan hubungan dengan sesama manusia dan bahkan makhluk lain (hablum min al-nas). Oleh itu, terhasillah beberapa banyak karya persuratan dalam bidang ilmu keagamaan.

Secara kasar, ilmu keagamaan yang dikembangkan dalam penulisan para ulama’ terbahagi kepada:

1. Ilmu kalam atau tauhid atau akidah.
2. Ilmu feqah atau ibadat seperti solat, puasa, zakat, haji.
3. Ilmu kekeluargaan (munakahat).
4. Ilmu hubungan ekonomi dan sosial (muamalat).
5. Ilmu undang-undang dan pengadilan (jinayat).
6. Ilmu tasawuf atau akhlak.

Ilmu lain yang turut digarap ialah sirah atau sejarah, qiraat atau pembacaan al-Quran dan hadith.

Sebagai contoh penerapan falsafah dan logika Melayu yang berteraskan Islam, dalam bab ini dibincangkan sebuah karya ilmu agama Islam yang mewakili karya persuratan ilmu dalam tamadun Melayu. Karya itu ialah Al-`Aqaid al-Nasafi, iaitu terjemahan kitab yang menurut Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Atta ditulis oleh seorang ulama’ di Aceh Darussalam ketika pemerintahan Sultan Alauddin Riayat Syah IV (1589-1604M.).

Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas yang mengkaji kitab tersebut menegaskan bahawa karya itu merupakan manuskrip tertua yang terhasil dalam tamadun Melayu. Kitab itu bertarikh 1590 dan lebih tua daripada manuskrip lain yang tidak bersifat karya keagamaan, seperti Hikayat Seri Rama (1633). Beliau menyusun teks tersebut kepada 23 perenggan.

Prof. Dr. Wan Muhammad Nor Wan Daud (2005) meringkaskan kandungan karya yang dikupas oleh Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib itu sebagai yang berikut:

Perenggan 2-4 membicarakan kemungkinan atau keupayaan manusia mencapai ilmu tentang hakikat segala perkara dan penolakan akan golongan peragu dan penisbi (golongan Sufastai`yyah/Sofis). Salah satu asas epistemoloi (teori ilmu) Islam yang penting, iaitu sumber ilmu yang bersepadu turut dibincangkan. Sumber ilmu menurut perspektif Islam bersepadu antara sumber pancaindera, akal dan khabar yang benar turut dibincangkan.

Perenggan 5 menghuraikan sifat segala alam makhluk yang senantiasa baharu, berlawanan dengan sifat Tuhan yang tidak baharu. Perenggan 6-9 membicarakan keesaan Tuhan dan sifat-sifat-Nya, iaitu aspek yang menjadi teras pandangan sarwa atau pandangan hidup bangsa Melayu Islam.

Perenggan 10 membicarakan kemungkinan “melihat Tuhan” di akhirat kelak, dengan paduan antara hujah naqal (nas al-Qur`an dan hadith) dengan hujah akal. Perenggan 11-12 membicarakan peranan Tuhan yang maha meliputi segala tindak-tanduk manusia dan juga kebebasan manusia untuk berikhtiar.

Perenggan 13 menghuraikan eskatalogi, iaitu hakikat alam kubur, balasan di akhirat, syurga dan neraka. Selanjutnya perenggan 14 menghuraikan rahmat Tuhan yang sedia mengampuni makhluknya asalkan mereka tidak menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.

Perenggan 15 menegaskan hakikat iman, Islam dan kebahagiaan. Ditekankan pentingnya kesepaduan antara iman dengan Islam. Perenggan 16 pula menghuraikan aspek kenabian dan mukjizat serta peranan para nabi. Seterusnya, perenggan 17 menghuraikan perihal malaikat, sementara perenggan 18 menghuraikan peristiwa Isra` dan Mikraj serta karamah dalam kalangan para wali Allah.

Perenggan 19 membicarakan para sahabat Nabi dan khilafat atau pemerintah. Sementara itu, perenggan 20 menjelaskan keharusan solat di belakang orang yang salih dan fasiq, kewajiban bersangka baik kepada sahabat Nabi dan perihal sepuluh orang sahabat Nabi yang dijamin masuk ke syurga.

Perenggan 21 menegaskan maqam para wali yang tidak sampai ke peringkat nabi, penolakan ajaran batiniah dan perkara yang mengkufurkan seseorang seperti mempersendakan syariat. Perenggan 22 pula menghuraikan tanda-tanda kiamat. Akhirnya, perenggan 23 menegaskan keterbukaan dalam bermazhab dengan penekanan bahawa imam mujtahid (Syafii, Hanafi, Malik dan Hanbal) berkemungkinan silap dalam hal tertentu. Dalam perenggan akhir ini ditegaskan juga bahawa taraf manusia yang mukmin lebih tinggi daripada taraf malaikat.

Buku "Asas Falsafah dan Pemikiran Melayu Berteraskan Islam"

Buku Asas Falsafah dan Pemikiran Melayu Berteraskan Islam (oleh Awang Sariyan)

Pengenalan

Tamadun Melayu telah melalui jalan sejarah yang panjang. Asasnya dipercayai telah bermula lebih dua alaf lalu, dengan peningkatannya yang mula nyata apabila terasas kerajaan-kerajaan Melayu lama seperti Funan, Campa, Langkasuka dan Sriwijaya. Tamadun Melayu pada zaman Sriwijaya yang bermula pada abad ke-7 Masihi seringkali dirujuki sebagai permulaan pertumbuhan dan perkembangan tamadun Melayu yang gemilang, disebabkan kekuatan kuasanya sebagai kuasa politik maritim yang luas wilayah jajahan takluknya sehingga sampai di bahagian utara Semenanjung Tanah Melayu dan dan di Thailand selatan, iaitu kawasan yang dikenal sebagai Segenting Kera, bahkan diketahui pula mempunyai hubungan sehingga sampai di Sri Lanka (menurut catatan dalam peta lama di Arkib Negara Sri Lanka yang diperlihatkan kepada penulis oleh Pengarah Arkib berkenaan pada tahun 2002).

Sriwijaya terkenal juga disebabkan peranannya sebagai kota pelabuhan perdagangan dan pusat pengajian agama Buddha sehingga I Cing, ahli agama Buddha dari tanah besar China bermukim selama enam bulan di ibu kota Sriwijaya untuk bergiat dalam pengajian agama itu. Bahasa Melayu kuno yang asasnya dipengaruhi oleh bahasa Sanskrit, baik dalam hal kosa kata dan tulisannya, telah berperanan sebagai bahasa pentadbiran, bahasa perdagangan dan bahasa pengajian agama pada zaman pra-Islam itu.

Namun demikian, tiadalah jelas pada kita yang mewarisi tamadun Melayu kini bahawa asas falsafah dan pemikiran Melayu berteraskan falsafah Hindu-Buddha yang mewarnai tamadun Melayu dalam zaman kuno itu. Sebaliknya, falsafah dan pemikiran Melayu dengan amat ketara berteraskan Islam sebagai agama yang meliputi kesempurnaan kehidupan di dunia dan di akhirat apabila risalah Islam sampai di alam Melayu pada sekitar awal abad ke-13 (malah mungkin lebih awal lagi), menurut kajian sarjana seperti Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas (1969 dan 1972).

Zaman sesudah alam Melayu menerima Islam memperlihatkan suatu transformasi tamadun yang amat ketara, yang disimpulkan oleh Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas sebagai perubahan "rupa" dan "jiwa" atau struktur zahir dan struktur batin masyarakat Melayu-Indonesia.

Kejelasan wujudnya faham-faham falsafah yang berkaitan dengan ontologi (sistem kewujudan pencipta dan yang dicipta), epistemologi (teori ilmu) dan aksiologi (teori dan asas nilai atau akhlak) terpapar dalam sekian banyak karya buah tangan para ulama, pemikir dan pujangga Melayu, baik yang berbentuk prosa mahupun puisi, baik yang dinukilkan dalam karya-karya ilmu kalam, fiqah mahupun metafizik atau tasawwuf.

Malahan amat penting dan menarik bahawa dalam karya-karya yang berbentuk susastera atau dalam zaman moden disebut karya kreatif, asas-asas falsafah dan pemikiran Melayu yang bertunjangkan Islam itu dapat juga dikesan.

Apabila Dasar Kebudayaan Kebangsaan dirumuskan pada tahun 1971, Islam telah diletakkan sebagai unsur teras pembinaan dan pengembangan Kebudayaan Kebangsaan Malaysia. Malahan asas pertama Dasar Kebudayaan Kebangsaan yang menegaskan “unsur-unsur kebudayaan asal rantau ini” tidaklah lain daripada merujuk kepada kebudayaan Melayu, dan kebudayaan Melayu itu pula merupakan kebudayaan yang terasnya ialah Islam.

Bahkan penetapan Islam sebagai salah satu ciri Melayu dalam Perlembagaan Persekutuan dengan nyata memperlihatkan kaitan yang amat akrab antara jati diri Melayu dengan Islam. Dalam usaha pencarian setengah-setengah kalangan yang masih meraba-raba untuk menentukan takrif Melayu, pada hemat penulis, hakikat yang sudah terang ada di hadapan mata kita tentang Islam sebagai teras jati diri Melayu itu tidak perlu diragui lagi.

Sudah sampai saatnya kita (pemimpin setiap sektor kehidupan – politik, ekonomi, undang-undang, pendidikan dan yang lain) dengan sedar dan serius menumpukan upaya dan perhatian untuk merangka pelan tindakan dan melaksanakan program yang berkaitan dengan segala aspek kehidupan yang berpaksikan sistem dan nilai anjuran agama tanzil itu.

Selama sistem kehidupan dalam semua sektor itu tidak diasaskan pada acuan dan lunas yang disediakan oleh pengatur yang maha sempurna, iaitu Allah, dan selama sistem kehidupan masih berteraskan lunas yang semata-mata terhasil daripada akal manusia yang terbatas dan lebih cenderung pula kepada pengaruh hawa nafsu, maka selama itulah tidak tercapai barakah dalam kehidupan masyarakat. Sebaliknya musibah demi musibah menimpa sekalian kita.

Buku ini sekadar pembicaraan umum dan ringkas tentang asas-asas falsafah dan pemikiran Melayu yang berteraskan Islam. Kandungannya merupakan peluasan dan pengolahan semula bahan kuliah penulis untuk kursus wajib di Akademi Pengajian Melayu, Univerisiti Malaya, iaitu "Falsafah dan Logika Melayu". Sebahagian besar bahan, terutama yang berkaitan dengan falsafah, didasarkan pada bab-bab awal tesis doktor falsafah penulis (1997). Bab tentang logika (Bab 7) sebahagiannya didasarkan pada mimeograf Hashim Musa (2004) yang berjudul “Logika”, iaitu salah satu bahan asas kurus Falsafah dan Logika Melayu yang pada waktu itu dikendalikan olehnya, di samping buku Pemikiran Kritis oleh Lok Chong Hoe (1984).

Pada asasnya buku ini terbahagi kepada dua bahagian. Beberapa bab mengupas falsafah dan logika secara teoretis dengan menjelaskan konsep-konsep pentingnya. Beberapa bab atau bahagian dalam bab tertentu memperlihatkan penerapan falsafah dan logika dalam beberapa ranah kehidupan dalam tamadun Melayu.

Penerapan itu dengan jelas dapat dibaca dalam bab yang membicarakan aspek falsafah pendidikan dan implikasinya dalam sistem pendidikan di negara ini (Bab 4, 5 dan 6). Selain itu, diusahakan juga, dengan cara yang ringkas dan terbatas, gambaran falsafah dan logika Melayu dalam beberapa contoh karya persuratan Melayu, yang berbentuk prosa dan juga yang berbentuk puisi (Bab 8).

Amat banyak karya persuratan Melayu yang menampilkan falsafah dan logika Melayu, khusunya yang berteraskan Islam. Sebahagiannya telah dikaji dan diterbitkan tetapi banyak lagi kupasan mendalam yang perlu dilakukan tentang karya-karya persuratan Melayu untuk memahami dan menghayati falsafah dan logika Melayu.

Buku ini ibarat “Tiada rotan, akar pun berguna”. Selain aspek kandungannya yang serba sederhana, barangkali di sana sini terdapat kekurangan lain yang harus dimaafkan oleh pembaca. Mudah-mudahan pada kesempatan lain, kupasan yang lebih menyeluruh dan mendalam dapat diketengahkan.



Prof. Dr. Awang Sariyan
Profesor Bahasa Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya
(Penyandang Pertama Kursi Pengajian Melayu Kerajaan Malaysia di China

Jun 2010

Buku "Asas Falsafah dan Pemikiran Melayu berteraskan Islam"

Kandungan:

Pengenalan
Bab 1: Sejarah dan Konsep Dasar
Bab 2: Inti Sari Falsafah Barat
Bab 3: Inti Sari Falsafah Islam
Bab 4: Implikasi Falsafah terhadap Ilmu dan Pendidikan
Bab 5: Falsafah Pendidikan Islam
Bab 6: Falsafah Bahasa dan Pendidikan Bahasa dalam Rangka Pengislaman Ilmu
Bab 7: Logika
Bab 8: Falsafah dan Logika Melayu dalam Karya Persuratan
Bab 9: Rumusan: Islam Penganjak Paksi Tamadun Melayu

Penerbit: IKDAS dan ABIM
Harga: RM 15.00
Maklumat perhubungan: Editor (Bam Alhaj: bam.alhaj@gmail.com)
No. telefon penerbit: 03-22841975
Dapat dibeli di Kedai Buku Nufair, Jalan Pahang Barat, ABIM dan kedai buku lain.

Kandungan Buku "Mencari Makna Diri Melayu: Renungan untuk Bangsaku"

Buku "Mencari Makna Diri Melayu: Renungan untuk Bangsaku"

Kandungan:

Prakata
1. Makna Diri Melayu dalam Sorotan Sejarah
2. Dasar-dasar Kenegaraan yang Berteraskan Melayu: Cabaran dan Hambatannya
3. Kian Rapuhnya Kontrak Sosial yang Berteraskan Melayu
4. Kekeliruan dalam Kehidupan Beragama dan Isu Hak serta Kebebasan Bersuara
5. Cabaran kepada Bahasa Melayu sebagai Tunjang Tamadun
6. Untuk Renungan Bangsaku